Razones para enamorarse

El camino del Zen (Alan Watts) (1957)

2020.11.04 09:15 kong-dao El camino del Zen (Alan Watts) (1957)

Para nosotros el conocimiento humano es lo que un taoísta llamaría conocimiento convencional (...) Semejante conocimiento se llama convencional porque es cosa de acuerdo social acerca de los códigos de comunicación (...) valoración de los actos y las cosas. Así, la tarea de la educación consiste en hacer que los niños se tornen capaces de vivir en una sociedad persuadiéndolos a aprender y a aceptar sus códigos: las reglas y convenciones de comunicación por las cuales la sociedad se mantiene unida. Cuando nos volvemos hacia la antigua sociedad china encontramos dos tradiciones «filosóficas» que desempeñan papeles complementarios: el Confucianismo y el Taoísmo. En general, el primero se ocupa de las convenciones lingüísticas, éticas, jurídicas y rituales que proporcionan a la sociedad un sistema de comunicación. En otras palabras, el Confucianismo se preocupa del lenguaje convencional y bajo sus auspicios se educa a los niños de modo que sus naturalezas originalmente díscolas y caprichosas se ven obligadas a ajustarse al lecho procústeo del orden social. El individuo se define a sí mismo y a su puesto en la sociedad según fórmulas confucianas. (...) el Taoísmo se interesa por el conocimiento no convencional, por comprender la vida directamente, en lugar de prestar atención a los términos lineales y abstractos del pensamiento representativo. En ciertas naturalezas el conflicto entre la convención social y la espontaneidad reprimida es tan violento que se manifiesta en crímenes, demencias y neurosis que son el precio que pagamos por los beneficios del orden, que nadie pone en duda. Tanto en el pensamiento taoísta como confucianista es fundamental confiar en el hombre natural, y desde el punto de vista de esas escuelas la desconfianza occidental en la naturaleza humana —por razones teológicas o tecnológicas— parece ser una especie de esquizofrenia.

según tanto el Taoísmo como el Zen, el centro de la actividad de la mente no reside en el proceso del pensar consciente, en el ego. Cuando un hombre ha aprendido a dejar quieta su mente de modo que funcione de la manera integral y espontánea que le es natural, comienza a mostrar esa especial «virtud» o «poder» llamado te (Nota propia: Virtud) (...) Te es, además, la virtud espontánea y sin afectación que no puede ser cultivada o imitada por ningún método deliberado (...) te es el ingenio impensable, el poder creador de las funciones espontáneas y naturales del hombre, poder que queda bloqueado cuando tratamos de dominarlo mediante métodos y técnicas formales.

Razonable, humanista, nada fanático, el Confucianismo es uno de los sistemas de convención social más viables que el mundo haya conocido.

Los hombres razonables —es decir, los que se comportan como verdaderos seres humanos— serán siempre capaces de llegar a un compromiso, pero los hombres que se han deshumanizado convirtiéndose en ciegos adoradores de una idea o de un ideal son fanáticos cuya devoción por las abstracciones los convierte en enemigos de la vida.

Nada en el universo puede existir por sí mismo —ninguna cosa, ningún hecho, ningún ser, ningún suceso— y por esta razón es absurdo separar algo como ideal que alcanzar, pues lo apartado existe sólo en relación a su opuesto, ya que lo que es se define por lo que no es: el placer se define por el dolor, la vida por la muerte y el movimiento por el reposo.

Desde cierto punto de vista la misma relatividad existe entre nirvana y samsara, bodhi (despertar) y klesa (contaminación). Es decir, la búsqueda del nirvana implica la existencia y el problema del samsara, y la búsqueda del despertar implica que estamos contaminados por un estado ilusorio. Para decirlo de otro modo: tan pronto como se convierte al nirvana en objeto de deseo, se torna elemento de samsara. El verdadero nirvana no puede ser deseado porque no puede ser concebido. Pero la ecuación «nirvana es samsara» es verdadera también en otro sentido, pues lo que nos parece ser samsara es realmente nirvana, y lo que nos parece ser el mundo de la forma (rupa) es realmente el vacío (sunya). Con todo, el Mahayana tiene otro término para designar la realidad, que es quizá mejor que sunya, el vacío. Tal es la palabra tathata, que podemos traducir como «ser tal», «ser así» o «ser eso». La palabra sánscrita tat (de donde viene la voz inglesa that, «eso») probablemente se basa en los primeros esfuerzos del niño que comienza a hablar y señala algo diciendo «Ta» o «Da». (Lo que induce a los padres de habla inglesa a creer que el niño los llama por su nombre: «Dada» o «Daddy»). Pero acaso el niño sólo expresa su reconocimiento de la existencia del mundo y dice: «¡Eso!». Cuando no decimos más que «Eso». o «Así» señalamos el reino de la experiencia no verbal, a la realidad tal como la percibimos directamente, porque tratamos de indicar lo que vemos o sentimos más bien que lo que pensamos o decimos. Tathata, por tanto, indica el mundo tal como es, sin cubiertas ni divisiones de símbolos y definiciones del pensamiento. (...) Tathagata es el verdadero estado de un Buddha y de todos los seres en general, también se dice que es nuestra verdadera y original naturaleza, y, por tanto, nuestra «naturaleza búdica».

Una de las doctrinas cardinales del Mahayana sostiene que todos los seres están dotados de naturaleza búdica, y que por ende tienen la posibilidad de convertirse en Buddhas. Debido a que la naturaleza búdica es idéntica a tathata, el término Buddha se emplea a menudo para designar la realidad misma y no sólo la del hombre que ha despertado. Así ocurre que en el Mahayana a menudo se considera que un Buddha es una personificación de la realidad, y constituye la base de esos cultos populares en los cuales los Buddhas parecen ser personificados como dioses.

(...) la escuela Sukhavati o de la Tierra Pura, que sostiene que todos los esfuerzos por llegar a ser Buddha no son más que el falso orgullo del ego. (...) Hasta Nagarjuna sentía simpatía por esta doctrina, porque evidentemente es una manera popular y más gráfica de decir que puesto que nuestra propia naturaleza es ya la naturaleza búdica, no tenemos nada que hacer para convertirla en ella. Por el contrario, tratar de convertirse en Buddha es negar que uno ya lo es, y únicamente sobre esta base podemos alcanzar el conocimiento búdico.

El Budismo de la Tierra Pura es evidentemente un fruto de la doctrina bodhisattva, según la cual la tarea propia del hombre liberado es liberar a todos los demás seres mediante upaya o los «medios hábiles». Mediante prajna o la sabiduría intuitiva percibe el interior de la naturaleza de la realidad, lo cual a su vez despierta karuna o compasión por todos los que aún están encadenados por la ignorancia. (...) prajna consiste en ver que «la forma es vacío», karuna consiste en ver que «el vacío es forma». Debido a karuna el Budismo mahayana se convirtió en la principal inspiración del arte chino durante las dinastías Sung y Yuan, arte que acentuaba las formas naturales más bien que los símbolos religiosos.

En este nivel se ve a cada «cosa-suceso» como determinada y engendrada por sí misma, es decir, como espontánea, porque ser muy naturalmente lo que es, ser tatha —justamente «así»—, es estar libre y sin obstrucción.

Los comentaristas chinos desarrollaron una cuádruple clasificación del Dharmadhatu que cobró gran importancia para el Zen en los últimos años de la dinastía T’ang. Esa clasificación de los «Cuatro reinos de Dharma» b era así: Shih c, las «cosas-sucesos» únicas, individuales, de que está compuesto el universo. Li d, el «principio» o realidad última en la que se basa la multiplicidad de las cosas. Li shi wu ai e, «no hay obstrucción entre el principio y la cosa», es decir, que no hay incompatibilidad entre nirvana y samsara, el vacío y la forma. Alcanzar uno no implica aniquilar el otro. Shih shih wu ai f, «entre cosa y cosa no hay obstrucción», es decir, que cada «cosa-suceso» implica todas las demás, y que la intuición más alta consiste simplemente en percibirlas en su natural «ser tales».

La base de la doctrina dharmadhatu («reino de Dharma»), que encontramos en el enorme Avatamsaka Sutra, es la percepción de que cada forma singular, tal como es, es el vacío, y que, además, la peculiaridad de cada forma surge del hecho de que existe en relación con todas las demás formas.

La doctrina dharmadhatu dice aproximadamente que la adecuada armonía del universo se realiza cuando a cada «cosa-suceso» se le permite ser libre y espontáneamente lo que ella misma es, sin interferencias.

Una manera simplificada y algo tosca de expresar la diferencia sería decir que los idealistas occidentales comenzaron a filosofar partiendo de un mundo compuesto de mente (o espíritu), forma y materia, mientras que los budistas comenzaron a filosofar a partir de un mundo de mente y forma (...) En consecuencia no contienen ninguna dualidad, porque la dualidad surge solamente cuando clasificamos, cuando distribuimos nuestras experiencias en cajas mentales, pues toda caja tiene un interior y un exterior. (...) Desde el punto de vista lógico la proposición «Todo es mente» no dice más que la que afirma que todo es todo. Porque si no hay nada que no sea mente, esta palabra no pertenece a ninguna clase y carece de límites, es decir, no se la puede definir. Con el mismo derecho podríamos decir ¡Bah!, y esto es casi exactamente lo que hace el Budismo al utilizar la palabra sin sentido tathata. La función de estos términos sin sentido es llamar la atención sobre el hecho de que la lógica y el sentido, con su inherente dualidad, son propiedades del pensamiento y del lenguaje pero no del mundo real. El mundo concreto, no verbal, no contiene clases ni símbolos que signifiquen o quieran decir otra cosa que sí mismos.

Todo lo que está unido por la necesidad causal pertenece al mundo de maya, y no está más allá de él. Para decirlo figurativamente: la ilusión cósmica procede del Gran Vacío sin razón ni finalidad alguna, y sólo porque no hay necesidad de que así ocurra. Pues la «actividad» del Vacío es lúdica (vikridita) porque no es acción (karma) motivada. (...) El yoga budista consiste, por tanto, en invertir el proceso, en aquietar la actividad discriminadora de la mente, y en dejar que las categorías de maya vuelvan a estar en potencia de modo que el mundo pueda ser visto en su «ser tal» no clasificado (...) que la proyección resurja, habiéndose identificado conscientemente con el carácter lúdico y ateleológico del Vacío.

Tampoco es peculiar del Zen el hecho de «no tener nada que decir», el hacer hincapié en que la verdad no puede expresarse en palabras, porque eso mismo es lo que enseña el Madhyamika y también Lao-tzu. Quienes saben no hablan; quienes hablan no saben.

(...) parecería que para el Zen no fuera necesaria la práctica de la meditación formal. Tampoco es peculiar del Zen el hecho de «no tener nada que decir», el hacer hincapié en que la verdad no puede expresarse en palabras, porque eso mismo es lo que enseña el Madhyamika y también Lao-tzu. Quienes saben no hablan; quienes hablan no saben (...) La creación del Zen puede explicarse suficientemente por el contacto de taoístas y confucianistas con los principios fundamentales del Budismo mahayana (...) Esto ocurrió gracias a la obra del gran monje y erudito indio Kumarajiva, que tradujo las sutras en Ku-tsang y Ch’ang-an entre los años 384 y 413, cuando uno de sus más destacados discípulos era el joven monje Seng-chao (384-414), que había comenzado como copista de los textos confucianos y taoístas.

El acento que ponía el Confucianismo sobre la importancia de la vida familiar no simpatizaba fácilmente con un Budismo de tipo rigurosamente monástico. Aunque los maestros budistas chinos eran generalmente monjes, tenían gran número de estudiantes avanzados seglares, y el Zen en particular siempre ha dado gran importancia a la expresión del Budismo en términos formalmente seglares: en artes de todo tipo, en trabajos manuales, y en la apreciación del universo natural. Tanto los confucianos como los taoístas estarían muy de acuerdo con la idea de un despertar que no implicara el exterminio de las pasiones humanas, expresión que también puede utilizarse para traducir el término klesa. Ya hemos observado que estas dos filosofías profesaban una peculiar confianza en la naturaleza humana. Sin embargo, no exterminar las pasiones no significa permitirles florecer indómitas. Significa abandonarlas más bien que luchar contra ellas, sin reprimirlas ni complacerse en ellas. El taoísta no es nunca violento, pues alcanza sus fines por medio de la no interferencia (wu-wei)

Los escritos de Seng-chao, así como su comentario al Vimalakirti Sutra, están llenos de citas y frases taoístas, pues parece que seguía el ejemplo de monjes menos importantes aunque más antiguos, como Hui-yüan (334-416) y Tao-an (312-385) al utilizar la «extensión de la idea» (ko-i c) para explicar el Budismo mediante paralelos taoístas.

Seng-chao trató también la aparente paradoja de que prajna es una especie de ignorancia. Como la realidad última carece de cualidades y no es una cosa, no puede convertirse en objeto de conocimiento. Por tanto prajna, la visión directa, conoce la verdad mediante el no saber. Este es uno de los principales eslabones entre el Taoísmo y Zen, pues el estilo y la terminología del Libro de Chao es completamente taoísta, aunque el tema es budista. Los dichos de los primeros maestros zen, tales como Hui-neng, Shen-hui, y Huang-po, abundan en estas mismas ideas: que conocer verdaderamente es no conocer, que la mente despierta responde de inmediato, sin calcular, y que no hay incompatibilidad entre el conocimiento búdico y la vida del mundo cotidiano.

Aún más próximo al punto de vista del Zen estaba Taosheng (360-434), compañero de estudios de Seng-chao, que fue el primer e inequívoco expositor de la teoría del despertar instantáneo.Si al nirvana no se lo puede hallar aferrándose, no puede hablarse siquiera de aproximarse a él gradualmente, por el lento proceso de acumular conocimientos. Hay que tomar conciencia de él mediante un solo relámpago intuitivo, que se llama tun wu o, en japonés, satori, que es el término zen corriente para designar el súbito despertar.

Ling-yün[53] al tratar la doctrina de Tao-sheng llega a sugerir que el despertar instantáneo es más apropiado a la mentalidad china que a la de la India, y habla en favor de la calificación de Suzuki que dijo que el Zen era una revolución china contra el Budismo indio.

Vuelve a ser mencionada más de un siglo después en una obra de Hui-yüan (523592), que asimismo la relaciona con el maestro Hui-tan, que vivió hasta aproximadamente 627.

Una de las razones para sospechar de la historia de Bodhidharma es que el Zen es tan chino por su estilo que parece improbable que tenga origen indio. Sin embargo, el muy taoísta Seng-chao fue discípulo de Kumarajiva, copio lo fue Tao-sheng, y los escritos atribuidos a Bodhidharma y a sus sucesores hasta Hui-neng (638-713) muestran la clara transición de una concepción india a una concepción china de dhyana (...) La ausencia de toda huella de una Escuela dhyana en la literatura budista india, o de Bodhidharma en relación con ella, se debe quizá al hecho de que nunca hubo una Escuela dhyana o zen ni siquiera en China hasta unos doscientos años después de la época de Bodhidharma.

Hui-neng (637-713), cuya vida y enseñanzas marcan el comienzo definitivo de un verdadero Zen chino, del Zen tal como floreció durante lo que luego se denominó «la época de la actividad zen», que abarca los últimos dos siglos de la dinastía T’ang, desde cerca del 700 al 906.

Si se toman literalmente, muchos textos budistas y taoístas confirmarán esta opinión de que el supremo estado de conciencia es una conciencia vacía de todo contenido, de toda clase de ideas, sentimientos y aun sensaciones(...) Evidentemente esto es la filosofía taoísta de la naturalidad, según la cual una persona no es genuinamente libre, desapegada, o pura, cuando su estado de ánimo resulta de una disciplina artificial.

Si al interrogarte al interrogarte alguien pregunta por el ser contéstale con el no ser. Si pregunta por el no ser contéstale con el ser. Si pregunta por el hombre corriente contesta hablándole del sabio. Si pregunta por el sabio contesta hablándole del hombre corriente. Con este método de opuestos en relación recíproca se produce la comprensión del Camino Intermedio. A cada pregunta que te haga contesta hablándole de su opuesto.

Ma-tsu tuvo otro notable discípulo en Po-chang (720-814), que se dice había organizado la primera comunidad de monjes puramente zen, y establecido sus reglas basándose en el principio de que «día sin trabajo, día sin comida». Desde entonces las comunidades zen se caracterizan por la importancia que conceden al trabajo manual y a cierto grado de autarquía económica.

Cuando el cuerpo y la mente logran la espontaneidad, se llega al Tao y se comprende la mente universal.

En 845 el emperador taoísta Wu-tsung persiguió al Budismo durante breve tiempo pero con energía. Templos y monasterios fueron destruidos, sus tierras confiscadas, y los monjes obligados a volver a la vida laica. Afortunadamente su entusiasmo por la alquimia taoísta pronto lo absorbió en experimentos con el «Elixir de la Inmortalidad» que, después de probarlo, le produjo la muerte.

El monje T’ien-t’ai, en japonés llamado Eisai (1141-1215), que estableció monasterios en Kioto y Kamakura bajo patronato imperial, introdujo en Japón en 1190 la Escuela rinzai del Zen. La Escuela soto fue introducida en 1227 por el extraordinario genio de Dogen (1200-1253), que estableció el gran monasterio de Eiheiji, rehusando, sin embargo, aceptar favores imperiales. Hay que observar que el Zen llegó al Japón poco después de iniciarse la era Kamakura, cuando el dictador militar Yoritomo y sus samurai arrebataron el poder que estaba en manos de la nobleza decadente. Esta coincidencia histórica proporcionó a la clase militar de los samurai un tipo de Budismo que les resultaba muy atractivo por sus cualidades prácticas y terrenales, y también por su modalidad sencilla y directa. Así surgió la peculiar forma de vida llamada bushido, el Tao del guerrero, que consiste esencialmente en la aplicación del Zen a las artes de la guerra (...) La asociación de la doctrina pacifista del Buddha con las artes militares siempre ha sido un enigma para los budistas de las demás escuelas. Parece implicar un completo divorcio entre el despertar y la moralidad. Pero hay que hacer comprender que, en su esencia, la experiencia budista consiste en liberarse de toda clase de convenciones, inclusive de las convenciones morales. Por otra parte, el Budismo no es una rebelión contra la convención. En sociedades en las que la casta militar es parte integrante de la estructura convencional y se acepta el papel del guerrero como una necesidad, el Budismo hará posible que el guerrero cumpla su papel como budista. No menos enigmático debería ser para un cristiano pacifista el culto medieval de la caballería. (...) La contribución del Zen a la cultura japonesa no se limita de ningún modo al bushido. Ha ingresado en casi todos los aspectos de la vida del pueblo: en su arquitectura, poesía, pintura, jardinería, juegos atléticos, oficios y profesiones; ha penetrado en el habla y el pensamiento cotidianos de la gente más ordinaria.

Aun en el Zen japonés encontramos a veces una práctica zen que no concede especial importancia a za-zen, sino que más bien subraya la utilización de nuestro trabajo habitual como medio de meditación. Este fue sin duda el caso de Bankei[93], y en este principio se basa la aplicación corriente de artes tales como «la ceremonia del té», el tocar la flauta, el dibujo a pincel, la ballestería, la esgrima y el ju-jutsu como métodos de practicar el Zen.

Elegir es absurdo porque no hay elección. Por consiguiente, a la mentalidad dualista le parecerá que el punto de vista del Zen es el del fatalismo que se opone al de la libre elección (...) Pero este punto de vista no es fatalista. No (...) Someterse al destino implica la existencia de alguien que se somete, alguien que es inerme títere de las circunstancias; mas para el Zen no hay tal persona. Considera que la dualidad de sujeto y objeto, del cognoscente y de lo conocido es tan relativa, recíproca y separable como cualquier otra (...) La experiencia humana está determinada tanto por la naturaleza de la mente y la estructura de sus sentidos como por los objetos externos cuya presencia la mente revela. Los hombres se creen víctimas o títeres de su experiencia porque se separan a «sí mismos» de sus mentes, pensando que la naturaleza del compuesto mente-cuerpo es algo que involuntariamente «ellos» han recibido desde fuera (...) Piensan que no pidieron nacer, que no pidieron se les «diera» un organismo sensorial para sufrir las alternativas del placer y del dolor. Pero el Zen nos pide que encontremos «quién» es el que «tiene» esta mente, y «quién» fue el que no pidió nacer antes que nuestros padres nos concibieran. Entonces resulta que todo el sentimiento de aislamiento subjetivo, de ser alguien a quien le ha sido «dada» una mente y a quien le ocurren experiencias es una ilusión producida por un error.

Nuestro problema surge del hecho de que el poder del pensamiento nos permite construir símbolos de cosas separados de las cosas mismas. Así, podemos hacer un símbolo, una idea de nosotros mismos aparte de nosotros mismos. Como la idea es mucho más comprensible que la realidad, y el símbolo mucho más estable que el hecho, aprendemos a identificarnos con nuestra idea de nosotros mismos. De aquí nace el sentimiento subjetivo de un «yo» que «tiene» una mente, de un sujeto interiormente aislado a quien le ocurren involuntariamente las experiencias. (...) Cuando ya no nos identificamos con la idea de nosotros mismos, toda la relación entre el sujeto y el objeto, el cognoscente y lo conocido, sufre un cambio repentino y revolucionario. Se convierte en una relación real, una reciprocidad en la que el sujeto crea al objeto tanto como el objeto crea al sujeto. Con su característico acento en lo concreto, el Zen señala que nuestro precioso «yo» no es más que una idea, útil y legítima si se la toma por lo que es, pero desastrosa si se la identifica con nuestra naturaleza real.

Tenemos la impresión de que nuestros actos son voluntarios cuando vienen después de una decisión, e involuntarios cuando ocurren sin decisión (...) Decidimos sin tener la más mínima idea de cómo lo hacemos. En realidad, la decisión no es ni voluntaria ni involuntaria. «Tener la sensación» de esta relatividad es sufrir otra extraordinaria transformación de nuestra experiencia en conjunto, lo cual puede describirse de dos maneras. Tengo la sensación de que estoy decidiendo todo cuanto ocurre, o, por el contrario, siento que todo, inclusive mis decisiones, ocurre espontáneamente.

La convención social estimula la fijeza de la idea porque la utilidad misma de los símbolos depende de su estabilidad. Por tanto, la convención lo alienta a asociar su idea de sí mismo con papeles simbólicos y estereotipados, igualmente abstractos, puesto que así podrá formarse una idea de sí mismo bien definida e inteligible. Pero en la medida en que se identifica con la idea fija, se da cuenta de que la «vida» es algo que corre a su lado y lo deja atrás, cada vez más rápidamente a medida que se hace más viejo, a medida que su idea se hace más rígida, más cargada de recuerdos. Mientras más trata de apresar el mundo, más lo siente como un proceso en movimiento.

No hace mucho la duración probable de la vida de un hombre corriente era cuarenta y cinco años. Hoy es de sesenta y cinco a setenta años, pero subjetivamente los años pasan más rápido, y la muerte, cuando llega, llega siempre demasiado pronto. (...) Por el contrario, medir el valor y el éxito en base al tiempo, y pedir con insistencia seguridades de un futuro promisorio, hacen imposible vivir libremente en el presente y en el futuro «promisorio» cuando este llega. Pues nunca hay otra cosa que el presente, y si no podemos vivir en él no podemos vivir en ninguna parte.

Tanto en la vida como en el arte las culturas del Lejano Oriente aprecian más que nada la espontaneidad o naturalidad (tzu-jan). (...) La ilusión de la división proviene de que la mente intenta ser a la vez mente e idea de la mente, debido a una fatal confusión entre hecho y símbolo. Para poner fin a la ilusión, la mente tiene que tratar de actuar sobre sí misma, sobre su corriente de experiencias, desde el punto de vista de la idea de sí misma que llamamos el ego. Esto se expresa en otro poema zenrin de la siguiente manera: Quietamente sentado, sin hacer nada, llega la primavera y crece la hierba sola.

En su acentuación de la naturalidad, el Zen es evidentemente el heredero del Taoísmo, y su concepción de la acción espontánea como «maravillosa actividad» (miao-yung d) es precisamente lo que los taoístas querían expresar con la palabra te: «virtud», que connota poder mágico (...) La cualidad «mágica» o «maravillosa» de la acción espontánea consiste, por el contrario, en ser perfectamente humana, y sin embargo no muestra signos de haber sido planeada.

El abad Kwaisen y sus monjes se dejaron quemar vivos por los soldados de Oda Nobunaga, tranquilamente sentados en la postura de la meditación.

es propio de la mente humana ponerse a la vera de la vida, por así decirlo, y reflexionar sobre ella, ser consciente de su propia existencia, y criticar sus propios procesos (...) Porque la mente tiene algo parecido a un sistema de «retroacción» (feed-back), término que se emplea en la ingeniería de las comunicaciones para designar uno de los principios fundamentales de la «automatización» que permite a las máquinas controlarse a sí mismas. La retroacción permite que una máquina conozca los efectos de su propia acción de tal modo que pueda corregirla. (...) El ajuste adecuado de un sistema de retroacción constituye siempre un complejo mecanismo psicológico (...) cuando los seres humanos piensan demasiado cuidadosa y minuciosamente acerca de los actos que realizar no pueden decidirse a tiempo para actuar. En otras palabras, no podemos corregir indefinidamente nuestros medios de autocorrección. (...) Todo sistema de retroacción tiene un margen de retraso o de error (...) efecto, cuando un ser humano es tan autoconsciente, tan autocontrolado que no puede «abandonarse», tiembla y oscila entre opuestos. Esto es precisamente lo que el Zen quiere decir cuando habla de seguir dando vueltas en la «rueda del nacer y el morir», pues el samsara budista es el prototipo de los círculos viciosos Ahora bien, la vida humana consiste primordial y originalmente en la acción: en vivir en el mundo concreto del «ser tal». Pero tenemos el poder de controlar la acción mediante la reflexión, es decir, por medio del pensamiento, comparando el mundo actual con recuerdos o «reflexiones». Los recuerdos se organizan a partir de imágenes más o menos abstractas: palabras, signos, formas simplificadas, y otros símbolos a los que podemos pasar rápida revista. Con esos recuerdos, reflexiones y símbolos la mente construye su idea de sí misma. (...) El compuesto de mente y cuerpo por supuesto tiene que confiar en esa información a fin de actuar, porque si tratamos de recordar y hemos recordado todo exactamente sobreviene la parálisis.

Pero a fin de poder seguir suministrando informes a la memoria, el compuesto de mente y cuerpo tiene que continuar actuando «por sí mismo», sin aferrarse demasiado a sus propios registros. Tiene que haber un cierto retraso o distancia entre la fuente de información y la fuente de acción. Esto no significa que la fuente de acción tenga que titubear antes de aceptar la información. (...) La identificación de la mente con su propia imagen es, por tanto, paralizante, porque la imagen queda fija: es algo pasado y concluido (...) Aferrarse a ella es, pues, estar en constante contradicción y conflicto (...) En otras palabras, la mente no puede actuar sin renunciar al imposible intento de controlarse a sí misma más allá de cierto punto. Tiene que abandonarse a sí misma, tanto en el sentido de confiar en su propia memoria y reflexión como en el de actuar espontáneamente, por sí misma, hacia lo desconocido. Por esta razón el Zen parece tomar partido a favor de la acción en contra de la reflexión, y se llama a sí mismo «sin mente» (wu-hsin) o «sin pensamiento» (wu-nien), y sus maestros demuestran el Zen dando a las preguntas respuestas instantáneas e impremeditadas.

Cuando un monje pregunta: «¿Qué es el Buddha?», el maestro quizá levanta el puño. Cuando le preguntan: «¿Cuál es la idea última del Budismo?», acaso exclama antes que se haya acabado de formular la interrogación: «Una rama florida del ciruelo», o «El ciprés que está en el patio». Lo importante es que la mente que responde no se «detiene» en ningún punto sino que contesta directamente sin pensar para nada en la propiedad de la respuesta. Esto es permitir que la mente actúe por sí misma. Pero la reflexión también es acción (...) En otras palabras, si vamos a reflexionar, reflexionemos simplemente sin reflexionar sobre la reflexión.Sin embargo, el Zen admitirá que la reflexión sobre la reflexión es también acción, siempre que hagamos justamente eso y no tendamos a deslizarnos en una infinita regresión de tratar siempre de estar por encima o fuera del nivel en que actuamos. De este modo el Zen constituye una liberación del dualismo del pensamiento y la acción, porque piensa como actúa: con la misma cualidad de abandono, entrega o fe. La actitud de wu-hsin no es de ningún modo una exclusión antiintelectualista del pensamiento. Wu-hsin es acción en cualquier nivel, físico o psíquico, que no trata al mismo tiempo de observar y controlar la acción desde fuera. Este intento de actuar y pensar en la acción simultáneamente es precisamente la identificación de la mente con su idea de sí misma. Implica la misma contradicción que el juicio que afirma algo acerca de sí mismo: «Este juicio es falso» Confiando en nuestros recuerdos o confiando en que nuestra mente actúe por sí misma, se llega a lo mismo: en última instancia tenemos que actuar y pensar, vivir y morir, desde una fuente que está más allá de todo «nuestro» conocimiento y control. Pero esta fuente somos nosotros mismos, y cuando comprendemos que es así ya no nos enfrenta como un objeto amenazante. Por más cuidado y titubeo que tengamos, por mucha que sea la introspección y la averiguación de los motivos, finalmente no habrá ninguna diferencia en el hecho de que la mente es

Para la mentalidad taoísta una vida vacía y sin finalidad no sugiere nada deprimente (...) Los filósofos no reconocen fácilmente que hay un punto en el cual el pensamiento, como todo proceso, debe detenerse. (...) Esto quiere decir simplemente que el Zen se halla más allá del punto de vista ético, cuyas sanciones hay que buscar no en la realidad misma, sino en el mutuo acuerdo de los seres humanos. Cuando intentamos universalizarlo o absolutilizarlo, el punto de vista ético torna imposible la existencia, porque no podemos vivir un solo día sin destruir la vida de alguna otra criatura (...) En la cultura del Lejano Oriente los problemas de las relaciones humanas pertenecen a la esfera del Confucianismo más bien que a la del Zen, pero desde la dinastía Sung (959-1278) el Zen ha fomentado continuamente al Confucianismo y fue el principal promotor de la introducción de sus principios en el Japón. Los partidarios del Zen comprendieron la importancia de los principios confucianos para crear un tipo de matriz cultural donde el Zen podía florecer sin entrar en conflicto con el orden social, porque la ética confuciana es declaradamente humana y relativa, no divina y absoluta.

El pensamiento consciente también se basa en todo su sistema de funciones espontáneas, por cuya razón no hay en realidad otra alternativa que confiar enteramente en su funcionamiento. Nosotros mismos somos su funcionamiento.

Cuando es hora de vestirse, ponte la ropa. Cuando debes caminar, camina. Cuando tienes que sentarte, siéntate. No tengas en tu mente ni un solo pensamiento acerca de buscar el conocimiento búdico. …Hablas de estar perfectamente disciplinado en tus seis sentidos y en todos tus actos, pero en mi opinión todo eso es producir karma. Buscar (la naturaleza del) Buddha y buscar el Dharma es al mismo tiempo producir el karma que conduce a los infiernos. Buscar (ser) Bodhisattvas es también producir karma, y lo mismo estudiar los sutras y los comentarios. Los Buddhas y los Patriarcas son gente sin esos artificios… Por todas partes se dice que hay un Tao que debe ser cultivado y un Dharma que hay que realizar. ¿Cuál es el Dharma que dices que debe ser cultivado y cuál el Tao que hay que cultivar? ¿Qué te falta en la forma en que estás funcionando ahora? ¿Qué vas a añadir a donde estás?

La importancia de za-zen se hace patente cuando recordamos que Zen es ver la realidad directamente, en su «ser así». Para ver el mundo tal como es concretamente, no dividido por categorías y abstracciones, hay que mirarlo con una mente que no piensa acerca de él, es decir, que no forja símbolos.

Los maestros zen son muy humanos. Se enferman y mueren; conocen alegrías y tristezas; tienen rabietas y otras pequeñas «debilidades» del carácter como cualquier otro, y no están libres de enamorarse y tener una relación plenamente humana con el sexo opuesto. La perfección del Zen consiste en ser perfecta y simplemente humano.

El Taoísmo, el Confucianismo y el Zen expresan una mentalidad que se encuentra en este universo como en su casa, y que considera al hombre como parte integrante de su ambiente.

La mentalidad taoísta no hace ni fuerza nada sino que «cultiva» o «deja crecer» todo.

Aunque pudiera parecer que las artes del Zen se limitan a las expresiones más refinadas de la cultura, debe recordarse que en el Japón casi toda profesión u oficio es un do, es decir, un Tao o Camino, análogo a lo que en Occidente solía llamarse un «misterio». En cierto modo, cada do fue una vez un método laico de aprender los principios encarnados en el Taoísmo, el Zen y el Confucianismo, casi como la moderna Masonería es una supervivencia de épocas en las que el oficio del albañil (mason) era un medio de iniciación en una tradición espiritual.

Sobre el río la luna brillante, en los pinos el viento que suspira; toda la noche tan tranquila: ¿por qué? Y ¿para quién?

Mucho antes de que se desarrollara el cha-no-yu los monjes zen usaban el té como estimulante de la meditación, y en esa circunstancia se bebía con ánimo de consciente falta de precipitación, lo cual naturalmente dio lugar a una acción de tipo ritual.

Pero si consideramos al hombre más bien como un proceso que como una entidad, como un ritmo más que como una estructura, es evidente que la respiración es algo que el hombre hace —y por tanto es— constantemente. Por tanto, tomar el aire con los pulmones es algo que acompaña en todo momento el acto de aferrarse a la vida.
Lo que se llama «respiración normal» es vacilante y ansiosa. Siempre se retiene un poco de aire porque el individuo parece incapaz de «dejarlo» que siga todo su curso por los pulmones. Parece respirar por obligación más bien que por gusto.
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2020.09.28 06:00 aniballayoto Las características de una persona imparable

Las características de una persona imparable
La persona imparable posee un carácter especial respecto a su forma de actuar que la hace diferente a las demás y debido a su peculiar manera de trabajar puede lograr muchos más objetivos que el promedio de la gente.
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¿Quién es una persona imparable?

Es alguien que tiene como norma jamás darse por vencido en alcanzar una meta y actúa con una disciplina ejemplar, no se detiene ante los obstáculos y sabe que entre más grande sea su compromiso por triunfar podrá anteponerse a todo y triunfar.

Las características de la persona imparable:

  • Ha desarrollado la disciplina de la continuidad:
Cualquiera puede hacer esfuerzos grandes uno, dos o tres días, hasta 12 días. Sin embargo la persona imparable ha desarrollado la disciplina a un nivel totalmente alto, en otras palabras su fecha de terminación es cuando se alcanza la meta. La gente más destacada en el mundo trabaja años con una continuidad admirable. Desde el punto de vista del SISTEMA DE CREENCIAS (Libro con directrices para alcanzar el éxito), la continuidad establece una diferencia abismal para tener fe en una meta, el trabajo uniforme conduce a una gran acumulación de energía interna que modifica para siempre la forma de hacer las cosas y lo más importante las ideas en las que se cree. Hay personas con buenos talentos, pero no son capaces de mantener una continuidad en sus estrategias y por esta razón no alcanzan metas importantes.
  • Aprender a enamorarse de sus metas con facilidad:
Esa adaptabilidad a los desafíos es muy importante para tener éxito en la vida. Primero hay que tomarse el tiempo en analizar todo el entorno y las implicaciones de la meta, una vez que se elige cumplirla la persona imparable se lo toma muy en serio porque su palabra es sagrada y por ello se entrega a sus proyectos.
  • Posee una mentalidad ganadora:
La persona imparable posee la MENTALIDAD GANADORA, en ningún momento se la cruza por la mente la posibilidad de fracasar, porque sabe que posee el carácter suficiente para aprender a realizar un gran trabajo.
  • Tiene un carácter fuerte:
Existen muchas virtudes en las personas con CARÁCTER GANADOR, una de ellas es aprender a tener autocontrol en una gran diversidad de escenarios, mantener la calma a pesar que las cosas se están poniendo feas. Una considerable cantidad de gente fracasa en alcanzar sus sueños porque permiten que las emociones tomen el control, ante las dificultades dejan que el desánimo, desesperación, pesimismo, las quejas, etc. Se impongan. Mientras que la persona imparable sí experimenta situaciones dolorosas, pero ha aprendido a reponerse muy rápido y sabe que detenerse es el peor error que se puede cometer.
  • Buscar emular la conducta de modelos inspiradores:
La conducta mediocre busca razones y excusas para no hacer el trabajo, mientras que la persona imparable encuentra estrategias y modelos inspiradores para llevar el trabajo a un alto nivel y con ello aumentar las posibilidades de éxito. Una vez que se logran objetivos importantes y se posee el aplomo de una nueva personalidad se descubre por qué en el pasado los resultados eran malos, simplemente las causas fueron inadecuadas.
  • Posee un modelo mental ideal de lo que será su futuro:
El trabajo duro sin una clara dirección normalmente no conduce a ningún resultado importante. La persona imparable posee un MODELO MENTAL IDEAL (Excelentes audios para visualizar), esa imagen perfecta de cómo quiere que sea su futuro es la que lo impulsa a realizar un trabajo ejemplar y bien dirigido. Todos los días repasa la visión de su sueño, hasta alcanzarla.

Una persona imparable normalmente cumple sus sueños:

Hay tantos ejemplos de personas que han logrado sueños que parecían absurdos y fuera de toda lógica. Ellos/as fueron PERSONAS IMPARABLES, que sabían que el éxito consistía en conquistar sus propias mentes y este mismo principios es válido para todo aquel que desee triunfar.
Se puede estar en este justo momento con las manos completamente vacías y siempre existe un camino para la persona imparable que lo lleve a hacer realidad sus sueños.
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2019.10.14 01:56 NotreStyle 6 razones para enamorarse de Tel Aviv

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2019.01.07 00:51 Raiel_artista Soñando Desnudo ( Spanish for Dreamimg in the Nude )

Soñando Desnudo©
Los sueños mios mojados y el deseo de un final feliz.
Soy afortunado. Me paso las noches pensando en como hacerte feliz ya que con detalles y "enormidades" me estas devolviendo la fe en el amor en mi vida.
La había perdido.
¿Sabotaje? En el pasado he cometido ese acto de cobardía e inseguridad o miedo por razones probablemente ilógicas mas con base en amarguras que negaba que tenía.
Pero no es una queja. Al contario. Ahora mi vida es como es y por eso te conocí. Y eso es magia.
Quisiera poder expresarte esto mejor pero quiza no pueda. Solo puedo decirte que he pasado la vida "soñando" con el "amor".
Quiza no haz soñado con amar y que te amen o quizá no confundes el amor con el sexo, como yo, y estas claro que solos quieres sexo. Quizá ya tuviste un gran amor en tu vida.
Vida y recuerdos. Si tienes eso, entenderás lo que te estoy diciendo y lo que te voy a decir.
Tu que lees estas lineas sin elocuencia quiza basadas en morbo mañanero o en un recuerdo y añoranza de la incoherente sensación de delirio que viene segundos antes de el orgasmo, de venirnos juntos, por todos lados; ¿Que sientes despues? ¿Verguenza, indiferencia o la frialdad y la necesidad de espacio y luego una ducha?
Yo ninguna de esas, al menos pensando en ti leyendo esto al contrario. Me excita imaginarte limpiando todo eso que te heche en el pecho.
Necesito me ayudes con esta sensación de amor que no entiende que no es amor aún y me digas que si es amor y no solo que estoy sumamente cachondo o bellaco como decimos en mi pais natal. ¿Como se dice en tu pais? En el mio le decimos Bicho.
No me hagas caso estoy de atar esta madrugada. Pero al menos logré romper el hielo y te hable y he vuelto a soñar y asi intentar aliviarme de esto y excitarte.
Si veo a al hombre que imagino eres ahora al tocarme se que lo reconoceré al instante. No tendre la menor duda. Ojalá seas tú.
Al verte pensaré en este momento y de este nuevo experimento contigo, tu leyendo yo escribiendo y en nuestras mentes haciendo eso que nos gusta tanto hacer. El "amor".
En mi mente ya se dió con imaginarte mi querido seductor.
Para no hacerle sabotaje a este momento pensaré en buscar mil maneras de hacerte feliz todos los dias y con mi mente que imagina tu mirada decirte que lo intentaré todos los días hasta la redundancia y que todas las noches pensaré en nuevas maneras de agradecerle a la vida este deseo de amarte y de bellaquear solo contigo.
Despues que sea conmigo, si deseas con alguien mas que sea quien tu quieras. Pero amame a mi y amalo a el, tambie mi amor.
Quiero verlos hacer el amor mirándome sonrientes en la mañana mientras yo mojo mis labios y se moja mi miembro.
Da algo de miedo enamorarse pero no cuando somos fieles y por eso estos terminos.
Tendremos una relacion abierta, y yo sere tu Master y tu mi Bad Boy y el "nuestro" seductor o esclavo ya veremos segun quiera el varón. Soy un cabrón.
Me esta dando morbo pensar en como dominarlos y seducirlos ya no solo con mis palabras e imaginar como se te moja a ti y a el.
Se que será una montaña rusa y parecido a tirarse de un avion con paracaídas. Quiza sea como entrar a un baño público con urinales paralelos y perpendiculares y tratar de no mirar al que mea al lado o pagar un año por adelantado a un gym y nunca hacer ejercicios pero si ir y llevar condones a escondidas en tu bulto por si acaso. Prometo no ser celoso. Si me lo cuentas.
Quiero ponerme de rodillas y mirarte contemplarte y entregarte el reloj perfecto de compromiso ( el cual ya escoji por cierto), para preguntarte si te atreves a frente a mi familia y a la tuya y a todos nuestros allegados y amigos sinceros o no tan sinceros, que si quieres escuchar todos Los votos matrimoniales poliamorosos en los que pense durante largas horas en las noches cuando no dormia pensando sin conocerte en ti. Conociendote. Me conozco a mi.
Ya me imagino en la noche de bodas satisfecho y aun recho al lado de el y de ti, y ya escucho sus tenues ronquidos al dormir.
No tienes que decir nada ahora solamente por favor que si.
No tienes que decir tus votos ya lo has hecho sin palabras.
Solo te pediré una sola cosa.
Que nunca me mientas y que siempre te acuerdes de de el primer dia en que nos conocimos y luego fuimos a mi casa y nos besamos en el carro luego de mirarnos a los ojos. Solos tu y yo. Prometo hacer lo mismo.
Pero se que luego tendré que imaginar tu sonrisa al ver mi pinga y tambien otra.
Aun asi me atreveré a soñar que el Amor ya no es la carne y los suspiros y añoranzas mas es real y que otra vez el Amor se ha fijado en mi y en ti y en el.
Doble racion. No solo amame a mi. Se que querremos no solo mi amor pero tambien doble amor doble vergas doble penetracion. Relacion abierta. Poliamor.
La carne esta contenta no lo niego y el corazon ya no esta en añicos pues ustedes son mis angeles eróticos y yo su seductor y su esclavo.
Yo no se ustedes pero yo ya estoy cerca. ¿Me vengo y me quedo o me vengo y me voy?
¿Somos un duo o un trio o una orgía? Como desees mi amor. Lo que tu digas. Pero no me mientas.
Estoy soñando despierto y desnudo y con mis manos y mi corazon repletos. No quiero quitarme ests sensacion y aroma por todo mi cuerpo.
Salio el sol yá. Abro mis ojos.
No fue un sueño aun estan al lado mio dormidos ahi. Y yo los miro y comienzo a " amar " de nuevo.
Bonito sueño ojalá algun dia sea asi.
Raiel Garbo©
es Ariel R. Garcia Bonilla.
Junio 28 , 2018.
Espero te guste cualquier cosa que desees cambiar o añadir tenemos tiempo. Hugs. Ariel
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2018.04.19 12:05 thebestvids 8 razones apple para enamorarse de iphone 8

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2018.02.15 00:15 Mukhasim (Pais/LA) 15 razones para enamorarse de La Habana

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2018.01.17 21:54 StratoLion Algo sobre el amor y sus tiempos

Últimamente por cuestiones personales me vi forzado a ponerme a pensar en estas cosas. Cuando conocés a alguien nuevo y te enamorás.... existen verdaderamente parámetros razonables? Por ejemplo, cuánto tiempo puede pasar hasta que afirmes que estás enamorado de alguien? En cuánto tiempo aceptarías formalizar una relación con esa persona? Y si no pensás en el tiempo, qué cosas deberías saber del otro antes de avanzar en esa dirección, o de mudarse juntos, pasar las fiestas, irse de vacaciones, lo que sea. Seguimos los impulsos interiores? O pensamos? Y si pensamos, qué pensamos? Podemos controlar los sentimientos? Nunca les pasó de conocer a alguien y enamorarse en tiempo récord y en ese momento real y honestamente sentir que quieren pasar la vida entera al lado de esa persona? Y si eso es solo una ilusión..... no es más sano disfrutar 100% de esas cosas cuando está todo bien, en vez de dejarlo para cuando ya super conocés a esa persona y sus defectos?
Qué opinan che? O qué experiencia tienen para compartir? me serviría muchísimo.
Gracias.
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